史威登堡神学著作
3008.首先:“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的,这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音:
安得烈找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书:
群众中有许多人听见了这话,就说,这真是那先知。另有人说,这是基督。但也有的说,基督岂是从加利利出来的吗?圣经岂不是说,基督是从大卫的种,从伯利恒,就是大卫所在的城镇出来的吗?(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又:
难道官长真承认这真是基督吗?然而我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来,是因为祂不会被承认。又:
犹太人围着耶稣,对祂说,你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。耶稣回答他们,我已经告诉你们,你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又:
群众回答,我们从律法上听说,基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又:
马大说,我信你是基督,是神的儿子,就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说,祂是弥赛亚。路加福音:
在耶路撒冷有一个人,名叫西面。他从圣灵得到的回答是,他未见主基督以前,必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说,直到他看见弥赛亚,或耶和华的受膏者。同一福音书:
耶稣对门徒说,你们说我是谁?彼得回答说,是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文,如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的,并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”,所以显而易见,“基督”和“受膏者”是一样的,和“王”也是一样的,“王”一般被称为“受膏者”,这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来,如诗篇:
地上的列王都站稳,首领一同商议,要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又:
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又:
耶和华是他们的力量,又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记:
耶和华必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中,“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中,内义所论述的主题都是主,主就是“王”,这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音:
总督问耶稣,你是犹太人的王吗?耶稣对他说,你说的是。(马太福音27:11)
路加福音:
彼拉多问耶稣说,你是犹太人的王吗?耶稣回答他说,你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音:
他们喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又:
拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!(约翰福音1:49)
5051.我在宁静的梦中看见几棵树栽在一个木制容器里,其中一棵高,一棵矮,两棵小。那棵矮树给予我极大的快乐,一种我无法言表的极度愉悦的平安感充满我的内心。一觉醒来,我与那些引发这梦的人交谈。他们都是天使灵(参看1977, 1979节);他们告诉我,我所看到的都表示什么,即表示婚姻之爱,其中:高树表示丈夫,矮树表示妻子,两棵小树表示孩子。他们还告诉我,充满我内心的极度愉悦的平安感用来表明那些在来世过着真正婚姻之爱生活的人所享有的平安的愉悦。他们补充说,像这样的人就是那些属于膝盖以上的大腿区域的人,而那些状态还要愉悦的人则属于两腰区域。我还被指示,该区域通过脚与脚底并脚跟交流。这种交流的存在还可从大腿的大神经明显看出来,这条大神经所发出的分支不仅通过腰进入生殖部位,也就是婚姻之爱的器官,还通过脚进入脚底和脚跟。当时,这些天使灵还向我透露,在圣言中,当雅各与天使摔跤时,扭了的大腿窝和筋是什么意思(创世记32:25, 31, 32;参看4280, 4281, 4314-4317节)。
此后,我看见一只大狗,就像被古作家称为冥府守门狗的那种,它张开可怕的嘴巴。我被告知,像这样的狗表示防止人从天堂的婚姻之爱逾越到地狱的奸淫之爱的守卫。因为天堂的婚姻之爱就在于一个人与他极其温柔爱着的妻子,以及他的孩子过着在主里面满足的生活。在世上,这爱带给他深深的愉悦,在来世则带给他天堂的喜乐。但是,如果他从这爱逾越到它的对立面,并且这对立的爱在他看来似乎含有天堂的快乐在里面,尽管它是地狱的快乐,那么类似冥府守门狗的狗就表现为一个守卫,防止这两种对立的快乐之间有任何交流。
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